«И остановите их, поистине, они — ответственны» - качества ответственного

| |раз прочитано : 20
«И остановите их, поистине, они — ответственны» - качества ответственного
  • Post on Facebook
  • Share on WhatsApp
  • Share on Telegram
  • Twitter
  • Tumblr
  • Share on Pinterest
  • Share on Instagram
  • pdf
  • Версия для печати
  • save

«И остановите их, поистине, они — ответственны» - качества ответственного

 

Во Имя Бога Всевышнего

«И остановите их, поистине, они — ответственны» (сура «Ас-саффат»:24)

Качества ответственного[1]

 

Передают со слов Посланника Аллаха (С): «Поистине, все вы — попечители, и все вы — ответственны за вверенное вам на попечение: повелитель, кому вверены люди на попечение, ответственен за своих подданных, мужчина, кому вверены на попечение его домочадцы, ответственен за них, и женщина, у которой на попечении — дом ее супруга и его потомство, ответственна за них[2]».

Со слов Повелителя Верующих (Имама Али (А)) передают: Бойтесь Аллаха в отношении Его рабов и Его стран, ведь, поистине, вы ответственны даже за участки земли и скот, и повинуйтесь Аллаху, и не ослушивайтесь Его[3].

Так что, все мы — ответственны, и, хотя круг ответственности различается, будучи уже или шире, никто не свободен от нее совсем, будучи ответственен, в первую очередь, за собственную душу, ее воспитание и исправление, во-вторых, за свою семью и родственников, затем — за своих друзей и товарищей по работе, за соседей и за общество, в котором он живет, если занимает ответственное политическое или религиозное положение, и так далее круг ответственности распространяется на попечение делами всей общины, на общую ответственность за людей, управление их делами и попечение над их интересами.

Благородные предания упоминают нам о качествах и особенностях, которыми должен быть наделен ответствененный человек для достижения успеха в своем деле и исполнения своих обязанностей, чтобы считаться добродетельным у Аллаха, Благословенного и Всевышнего, и удостоиться Его довольства, и, как я вижу, все они сконцентрированы вокруг атрибута «отцовства», и большинство качеств, требуемых от ответственного человека, на любом уровне ответственности, являются производными этого качества, из-за чего и Пророк (С) избрал это наименование для описания самого себя и своего брата, Повелителя Верующих (А), когда сказал: «Я и Али бин Аби Талиб — отцы этой общины[4]».

Искренне говорю вам, что самое редкое качество в тех, кто заведует большими или малыми делами — это самое качество, и его отсутствие есть главная причина провалов в делах наших учреждений, не только официальных, но и даже благотворительных, религиозных, социальных и культурных.

Шейх Кулайни (да будет почтен дух его) с иснадом от Имама Аль-Бакира (А) сообщает, что Имам (А) сказал: «Сказал Посланник Аллаха (С): Не достоин имамата никто, кроме мужа, обладающего тремя качествами: трепет перед Всевышним, ограждающий его от неповиновения Аллаху, терпение, которым он укрощает свой гнев, и праведность в попечении над вверенными ему, так, чтобы был он подобен милостивому отцу[5]».

В том же источнике сообщается, что: «Принесли однажды Повелителю Верующих (А) мед и инжир из Хамадана и Хелуана, и он (А) повелел своим помощникам привести сирот, и расположил их у горлышек бурдюков с медом, и они слизывали его, тогда как он (А) распределял его среди (остальных) людей чаша за чашей, и его спросили: О, Повелитель Верующих, почему они слизывают его? - Он (А) ответил: Поистине, Имам — отец сирот, и он дал им слизывать его, оказывая им отцовское попечение[6]».

Так каковы же качества и образ поведения милостивого отца, воплощения которых в каждом ответственном человеке желают благородные предания-хадисы и для чего они нужны?

Во-первых, мы должны реализовать их в самих себе и поступать сообразно с ними, потому что эти качества — признаки благороднейшего и добродетельнейшего нрава, которым достигаются высочайшие степени у Всевышнего Аллаха, хотя большинство людей не обращают внимания на это, пренебрегая этим великим путем приближения ко Всевышнему Аллаху. Со слов Посланника Аллаха (С) передают, что он (С) сказал: «Поистине, раб Божий своим добродетельным нравом способен достичь великих степеней и благороднейших стоянок в загробной жизни, но, поистине, он — слаб в поклонении», и еще он (С) сказал: «Нет ничего тяжелее на весах, нежели добродетельный нрав[7]». Со слов Имама Ас-Садика (А) передают: «Из всех дел, что представляет верующий перед Всевышним Аллахом после обязательных, самым любимым у Всевышнего Аллаха является великодушие его нрава в отношениях с людьми[8]».

Во-вторых, потому, что мы будем спрошены за них, как о том говорят благородные аяты: «И остановите их, поистине, они — ответственны (или — будут спрошены)» (сура «Ас-саффат»:24), «И, клянусь Господом твоим, Мы спросим их всех о том, что они делали» (сура «Аль-хиджр»:92-93).

В-третьих, для того. Чтобы мы могли извлекать уроки при правильном воспитании детей в соответствии с учением Ахли-ль-Байт (А). Следует обратить внимание на то, что некоторые качества мы выражаем с позиции ответственности отцов в семействе, однако, что касается требования процитированных выше преданий проявлять всяким ответственным перед сообществом людей качества, которые уподобили бы его милостивому отцу, то нам следует отделить эти предания от тех, что касаются частных вопросов, и обобщить их и на другие виды ответственности.

1- Любовь к сыну или подданным, если мы рассмотрим ее с позиции социальной ответственности: Со слов Имама Джафара Ас-Садика (А) сообщают: «Сказал Муса бин Имран: Господи, какие деяния являются самыми предпочтительными перед Тобой? Всевышний ответил: любовь к детям, ведь Я создал их с врожденным качеством признания Моего Единства, и их соодщество Я ввел под сень Моей Милости и Моего рая[9]».

Со слов Пророка (С) сообщают, что он (С) сказал: «Любите юношей и будьте милостивыми с ними...[10]».

С его (С) же слов сообщается, что он (С) сказал: «Взгляд любящего, брошенный отцом на своего сына — это поклонение[11]».

Со слов Имама Ас-Садика (А) передают, что он (А) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах оказывает милость рабу Своему по мере любви его к своему ребенку (к своему сыну)[12]». На самом деле, любовь должна охватывать всех людей, потому что они — творения Всевышнего Аллаха и плод Его Силы, и тот, кто любит, любит все творения своего Возлюбленного, и все, что связано с Ним.

2 — Милость. Всевышний сказал: «И по Милости от Аллаха ты склонился к ним, а, будь ты черствым, жестокосердным, они отвратились бы от тебя» (сура «Аали Имран»:159). В заповеди, данной Повелителем Верующих Имамом Али (А) Малику Аль-Аштару, когда тот (А) назначил его наместником Египта, говорится: «И побуди сердце свое к милости к подданным и любви к ним, к доброте с ними, и не будь над ними подобен хищному зверю, жаждущему урвать добычу, ведь они — двух видов: либо — братья тебе в религии, либо — братья тебе в творении (по роду человеческому)[13]».

Когда мы выстраиваем отношения по образцу отношений отца со своими детьми, по этому поводу приводятся слова Посланника Аллаха (С): «Любите юношей и будьте милостивы с ними...[14]».

Среди признаков проявления любви к сыну и милости к нему: целование его, стремление его обрадовать и сделать довольным, осчастливить его сердце, поглаживание его по голове, взирание на него милостивым взором... Передают со слов Посланника Аллаха (С): «Кто поцелует своего сына (ребенка), тому Всевышний Аллах запишет добродетель, кто обрадует его, того Аллах обрадует в День Воскресения, а кто обучит его Корану, тот уподобится двум отцам, облачаемым в два пресветлых одеяния, свет которых осветит лики обитателей рая[15]».

С его (С) же слов передают: «Целуйте детей своих, ведь за каждый поцелуй вы возвыситесь на одну степень в раю, и меж каждыми степенями — пятьсот лет[16]».

От него (С) же сообщается, что, когда он (С) целовал Аль-Хасана (А) и Аль-Хусайна (А), и сказал ему (С) Аль-Акра' бин Хабис: «Вот, у меня — десять сыновей, и я ни разу не целовал ни одного из них», сказал ему Посланник Аллаха (С): «Неудивительно, если Аллах отстранит Свою милость от тебя[17]».

Когда Посланник Аллаха (С) целовал своих сыновей Аль-Хасана (А) и Аль-Хусайна (А), и сказал ему Уйайна: «У меня — десятеро (сыновей), и я ни разу не целовал ни одного из них», - Посланник Аллаха (С) ответил: «Кто не оказывает милости, к тому тоже не будет оказано милости[18]».

От Имама Мусы Аль-Казима, со слов его прародителей (да будет над ними мир), со слов Посланника Аллаха (С) передают: «Если отец посмотрит на сына и обрадует его этим взглядом, он как будто отпустил одного раба на волю. - Тогда его (С) спросили: О, Посланник Аллаха, а если он взглянет на него триста шестьдесят раз? - Он (С) ответил: Превелик Аллах![19]».

Вставая по утрам, Пророк (С) поглаживал головы своих детей и внуков[20].

От Имама Али (А) передают: «Поцеловать ребенка — милость[21]».

Однажды Посланник Аллаха (С) встретился с Усманом бин Маз'уном, вместе с которым был его маленький сын, которого он целовал, и Пророк (С) спросил его: «Это твой сын? - Тот ответил: да. - Пророк (С) спросил: Ты любишь его, Усман? - Тот ответил: Да, клянусь Аллахом, о, Посланник Аллаха, я люблю его! - Пророк (С) спросил: Указать ли тебе, как прибавить любви к нему? - Тот ответил: Да, да станут жертвой за тебя мои отец и мать! - Он (С) сказал: Поистине, кто стремится сделать довольным своего родного маленького ребенка до тех пор, пока тот не обретет довольство, того в День Воскресения Аллах будет делать довольным до тех пор, пока он не обретет (полного) довольства[22]».

3 — Умение не обращать внимание (на взаимные обиды и недостатки): закрывать глаза на сделанное им так, как будто ты не в курсе той ошибки, которую он совершил, при том, чтобы втайне оставаться настороже по поводу его поступков.

Такой смысл этого понятия был передан в ряде преданий от Ахли-ль-Байт (А) со слов Повелителя Верующих Имама Али (А), который, в частности, сказал: «Поистине, половина разумного человека — это выносливость, а другая половина — умение закрывать глаза (на чужие недостатки)[23]».

Также он (А) сказал: «Самое славное деяние — и состояние — благородного человека — в том, чтобы уметь закрыть глаза на то, что ему стало известно (о другом)[24]».

Со слов Имама Ас-Садика (А) передают, что он (А) сказал: «Прведность совместного проживания и общения имеет меру микйала (мера сыпучих веществ), две трети которой — проницательность, а одна треть — умение закрывать глаза[25]».

Со слов Имама Али бин Аль-Хусайна Ас-Саджжада (А) передают, что он (А) сказал: «Знай же, сын мой, что праведность этого мира целиком и без остатка — в двух словах: праведность сожительства и общения, которые — по мере микйала, две трети которой — проницательность, а одна треть — умение закрывать глаза, поскольку человек не закрывает глаза ни на что иное, кроме того, что стало ему известно благодаря его проницательности[26]».

4 — Учтивость, нежность и дружелюбие, проявленные к ним, и это — универсальная этика общения с людьми, как передают со слов Посланника Аллаха (С), который сказал: «Господь мой повелел был учтивым с людьми точно так же, как Он повелел мне исполнять (религиозные) обязанности[27]». Также передают, что он (С) сказал: «Учтивость с людьми — половина веры, а дружелюбие к ним — половина жизни[28]», и еще он (С) сказал: «Поистине, Аллах — дружелюбен и любит дружелюбие, и через дружелюбие наделяет тем, чем не наделяет через жестокость[29]».

Дружелюбие — один из атрибутов Всевышнего Аллаха и неотъемлемая составляющая практического Единобожия, как следует из содержания понятия: человек облачается в нравственные качества Аллаха, и становится дружелюбным, оставляя жестокость и суровость в делах и словах по отношению к людям во всех случаях, независимо, была ли проявлена к нему невежливость с их стороны или нет.

Передают слова Пророка (С): «Обращайтесь с людьми наилегчайшим образом и не утомляйте их[30]».

И еще от Посланника Аллаха (С) передают: «Поистине, Аллах любит проявление дружелюбия и помогает в нем[31]».

И еще от Посланника Аллаха (С) передают: «Если бы дружелюбие было творением, то из всех творений Аллаха не было бы прекраснее его[32]».

Также от него (С) передают: «Поистине, в дружелюбии — прибыток и благословение, и кто отстраняется от дружелюбия, от того отстраняется благо[33]».

От Имама Джафара Ас-Садика (С) передают: «Кто проявлял дружелюбие в своем деле, тот получит желаемое от людей[34]».

Последней заповедью, данной Хизром Мусе бин Имрану (А), было: «У Всевышнего Аллаха есть три самых любимых дела... дружелюбие к рабам Божиим, один человек не проявляет дружелюбия к другому в этом мире без того, чтобы Аллах не проявил к нему дружелюбия в День Воскресения[35]».

Такова этика призыва ко Всевышнему Аллаху, к добру, к повелению одобряемого и удержанию от запретного. Всевышний Аллах сказал, обращаясь к Своему благородному пророку Мусе (А) и его брату Харуну (А): «Отправляйтесь к Фараону, поистине, он возмутился, и говорите ему слово учтивое, дабы он вспомнил или убоялся» (сура «Та Ха»:43-44), и эта этика имеет огромное психологическое и общественное влияние[36], приумножая возможности расширения влияния и привлечения людей, однако, применение силы и суровые методы обращения порождают ненависть и враждебность[37], и сказал Всевышний «И призывай на путь Господа твоего милостью и добрым увещеванием, и спорь с ними посредством того, что лучше (превосходит их доводы)» (сура «Ан-нахль»:125), и еще Он сказал: «Защищайся тем, что лучше, и если меж тобой и ним есть вражда, то (действуй), как будто он — дорогой (твой) друг» (сура «Фуссилат»:34).

Такая этика должна присутствовать во взаимоотношениях родителей с детьми.

5 — Прощение. В смыле отказа от преследования, наказания и порицания (укора). Как Священный Коран, так и Пророк (С) в своих наставлениях указывают на принцип прощения в отношениях в обществе, внутри семьи и вне ее, в общем и целом.

Всевышний сказал: «Пусть прощают и будут снисходительны, - ужели вы не хотите, чтобы простил вам Аллах, а Аллах — Прощающий, Милостивый?» (сура «Ан-нур»:22), «И прощайте, и будьте снисходительны» (сура «Аль-бакара»:109), «И вопрошают тебя: что им жертвовать? - Скажи: Прощение» (сура «Аль-бакара»:219), «И если будете прощать, то это — ближе к богобоязненности» (сура «Аль-бакара»:237), «Если вы явите добро или сотворите его скрытно, или простите зло, то Аллах — Прощающий, Могучий» (сура «Ан-ниса»:149).

Всевышний Аллах, несмотря на Свое Могущество покарать, описывает Себя как Прощающего, и нам повелено проникнуться этикой Всевышнего Аллаха: «А у Аллаха — Высший Пример, и Он — Могучий, Мудрый» (сура «Ан-нахль»:60), и облачиться в Его нрав, то есть — в Его прекрасные Имена: «Облачитесь в нравы Аллаха[38]», как взывал Всевышний Аллах к Своему пророку Исе (А): «Блажен ты, если воспримешь нрав (этику) Господа твоего[39]».

Со слов Посланника Аллаха (С) передают: «Аллах окажет милость тому, кто споспешествовал ребенку своему в его праведности, и состоит это в том, чтобы он прощал ему его проступки и молился Аллаху за ребенка в том, что касается только его и Аллаха[40]».

6 — Советоваться и делиться мнениями. Всевышний сказал: «И советуйся с ними о делах» (сура «Аали Имран»:159). Повелителю Верующих Имаму Али (А) принадлежат десятки высказываний по поводу испрашивания совета[41], в том числе — его (А) слова: «Кто делится мнениями — достигает результата» (номер 1942), «Пристало разумному присовокуплять к своему мнени мнения других разумных, и добавлять к своим делам знания мудрецов» (номер 4920), «Кто советуется с людьми, тот соучаствует в работе их умов» (номер 8652), «Никакой результат не будет подобен достигнутому в совещании» (номер 9527). Что касается уровня взаимоотношений с детьми, то об этом говорится в «Аль-масаль-уль-'ами»: «Когда сын твой вырастет, побратайся с ним», то есть — сделай своего сына твоим братом, когда он достигнет совершеннолетия.

Со слов Имама Абу Абдуллаха (А) передают, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Заповедую вам прощение, ведь, поистине, прощение не прибавляет рабу Божиему ничего, кроме величия, так прощайте друг друга, и да возвеличит вас Аллах[42]».

Ответственному человеку, воспитателю, учителю не следует немедленно прибегать к методу наказания, но предварительно надлежит взвесить между методами наказания и прощения, так как, возможно, прощение недостойного поведения может возыметь больше пользы для воспитания, нежели наказание.

7 — Уважительное поведение с ребенком и помощь ему в праведном наставлении. Со слов Имама Ас-Садика (А) передают, что он (А) сказал: «Один человек из ансаров сказал Пророку (С): С кем мне обращаться почтительно? - Он (С) ответил: Со своими родителями. - Тот сказал: Их уж нет. - Пророк (С) ответил: обращайся почтительно со своим ребенком[43]».

От Йунуса бин Рабата, со слов Имама Ас-Садика (А) передают, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Аллах окажет милость тому, кто помогал своему ребенку в его праведном наставлении. (Передатчик хадиса продолжал) — Я спросил его: А как он должен помогать ему в праведном наставлении? - Он (С) ответил: Принимая то, что в его поведении легко, преодолевая то, что в его поведении трудно, не притесняя его и не выставляя его глупым[44]».

Со слов Посланника Аллаха (С) сообщается, что он (С) сказал: «Аллах окажет милость родителю, споспешенствующему ребенку в его праведном наставлении[45]».

Таким образом надлежит ответственному человеку заботиться о вверенных ему на поручение, наставляя их в праведност и в повиновении ему при исполнении его ответственности, как должно.

8 — Вести себя с ним по-ребячески. Мы нашли благородные предания, посвященные играм родителя с ребенком и обращением с ним по-ребячески, то есть, нисхождению на уровень его эмпирического и практического понимания, и обращению родителя с ребенком таким образом, как если бы он сам был ребенком.

Со слов Посланника Аллаха (С) сообщают: «У кого есть ребенок, тот пускай обращается с ним по-ребячески[46]».

Со слов Имама Али (А) передают: «У кого есть ребенок, тот пускай уподобится ему[47]».

Передают со слов Джабира бин Абдуллаха Аль-Ансари, который рассказывал: «Однажды я пришел в дом Пророка (С), который был там вместе с Аль-Хасаном и Аль-Хусайном (А) и, становясь перед ними на колени, забирал их к себе на спину и катал, приговаривая: «Благословен ваш верблюд и благословенны две половинки его поклажи![48]»[49]».

От Саада бин Аби Ваккаса: «Я вошел однажды к Посланнику Аллаха (С), когда Аль-Хасан и Аль-Хусайн (А) играли у него на животе, и я спросил: О, Посланник Аллаха, ты любишь их? - Он (С) ответил: Почему же мне не любить их, тогда, как они — два моих благоуханных ростка (райханатайа)?[50]».

От Абу Хурайры передают: «Мы вместе с Посланником Аллаха (С) читали ночной намаз, и когда он (С) совершил земной поклон, то Аль-Хасан и Аль-Хусайн (А) бросились ему (С) на спину, а когда он приподнял голову, то схватил их рукой сзади по-дружески и усадил на землю, а когда вернулся (в состояние поклона), они также вернулись (к своей игре), и так — пока он (С) не закончил свою молитву, и не усадил их себе на колени...[51]».

Распространяя смысл сказанного на всех людей, мы понимаем, что здесь имеется в виду устранение препятствий между ответственным лицом и всеми остальными, участие всех людей в его делах, их соучастие в его заботах, радостях и печалях, и здесь мы не имеем в виду только материальные препятствия, но и духовные, административные, через избрание привратников и свиты, препятствующих обездоленным и нуждающимся без конфликтов достичь двора со своими нуждами. Придворная свита, избираемая из соображений этикета или престижа, которая была известна во времена омейядов и аббасидов, и о которой были составлены книги, описывающие этикет халифского двора, - ее подобие мы находим иногда и сегодня, но все это — изобретения правителей, не имеющие отношения к этике пророков (А), Имамов (А) и их наследников — праведных ученых, ни один из которых не отделял себя от остальных людей, как описывает одного из них Повелитель Верующих Имам Али (А) в своих словах: «Он был среди нас как один из нас».

9 — Справедливость и равенство между ними. Со слов Посланника Аллаха (С) передают: «Бойтесь Аллаха и будьте справедливы со своими детьми[52]».

От него же (С) сообщают: «У них есть право на тебя, чтобы ты справедливо обращался с ними, так же, как и у тебя есть право на них, чтобы они почтительно относились к тебе[53]».

Он же (С) сказал: «Наделяйте (одаривайте) детей своих в равной мере[54]».

Он же (С) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах любит, чтобы вы были справедливы со своими детьми, даже в поцелуях[55]».

Со слов Имама Ас-Садика (А) передают, что он (А) сказал: «Посланник Аллаха (С) взглянул на одного человека, у которого было два сына, одного из которых он целовал, а другим — пренебрегал, и сказал ему Пророк (С): Почему бы тебе не обращаться с ними на равных?[56]».

Со слов Пророка (С): «У кого есть дочь, то почему он причиняет ей беспокойство, не приласкает ее и почему предпочитает ей сына своего? Разве не хочет он, чтобы Аллах ввел его в рай?[57]».

От Са'ада бин Са'ада Аль-Аш'ари сообщается: «Я спросил Абу-ль-Хасана Ар-Риду (А)... и сказал: Да стану я жертвой за тебя, что, если одному человеку его дочери милее его сыновей? - Имам (А) ответил: Сыновья и дочери в этом равны, и все — по мерениспосылаемого Всевышним Могучим Аллахом[58]».

Практически это означает, что кому вверено попечение над группой людей, тот должен справедливо относиться к ним ко всем, не избирая любимчиков, не приукрашивая и не приближая к себе того в ущерб этому, из-за того, что у него есть богатство, слава, положение и т.п.

10 — Уважение, добродетель и согласие. От Пророка (С) сообщается, что он (С) сказал: «Уважайте ваших детей и будьте добродетельны в наставлении их[59]».

Он же (С) сказал: «Да окажет милость Аллах тому из Своих рабов, кто споспешествовал совему ребенку в его праведном наставлении, будучи с ним добродетельным, живя с ним в согласии, обучая и воспитывая его[60]».

11 — Сострадание. От Имама Али (А) передают, что он (А) сказал: «Тебе надлежит проявлять большее сострадание к твоему ребенку, нежели ему — к тебе[61]». И это условие распространяется на обращение со всеми людьми в хадисе-кудси: «Люди — Мои дети, и самый любимый для Меня из них — самый сострадательный к Моим детям[62]».

Это — великое положение, которого достигает человек, становясь любимым из творений Всевышнего Аллаха проявлением своего сострадания к остальным творениям, а мир творений не ограничивается людьми, он включает в себя и животных, и насекомых, и всякую вещь, сотворенную Всевышним Аллахом.

12 — Верность и исполнении обещания. Со слов Посланника Аллаха (С) передают: «Любите юношей (детей), будьте милостивы с ними, и если вы что-то пообещали им, то исполняйте это, ведь они не ведают ничего, кроме того, что вы наделяете их пропитанием[63]».

От Имама Али бин Аби Талиба (А) передают, что он (А) рассказывал: «Посланник Аллаха (С) сказал: «Кто пообещал что-то своему ребенку, пускай исполнит это»[64]».

От него же (А) передают: «Не пристало лгать ни всерьез, ни в шутку, ни обещать что-либо своему ребенку, а потом не исполнять это, поистине, ложь ведет к безнравственности, а безнравственность ведет в (адский) огонь...[65]».

Со слов Абу-ль-Хасана (А) передают: «Когда вы пообещали что-либо детям, то исполняйте это, ведь они видят в вас тех, кто дает им пропитание, поистине, Могучий и Великий Аллах не гневается ни за что другое так, как за женщин и детей[66]».

Также и ответственное лицо должно исполнять обещания, данные им народу, а не использовать их для обмана ради получения голосов и не поворачиваться к людям спиной после того, как желаемое достигнуто.

13 — Оказание предпочтения другим перед собой. Всевышний Аллах сказал: «И предпочитают их перед собой, даже если сами в нужде пребывают» (сура «Аль-хашр»:9). Родители голодают ради того, чтобы были сыты их дети, жертвуют ради них сладким сном и испытывают трудности в жизни ради того, чтобы сделать их счастливыми. Так же и ответственное лицо должно быть подобно родителю, милостивому к тем, за кого он отвечает, и это качество — то, которым Господа Аз-Захра (А) описала Повелителя Верующих Имама Али (А) в своей проповеди, сказав, что он (А) «Он не облачался от этого мира в одеяние выгоды, и не наслаждался его дарами, кроме глотка для утоления жажды и пищи, необходимой, чтобы не голодать[67]».

14 — К числу качеств ответственного человека относится великодушие, как сказано в благородном предании со слов Повелителя Верующих (А): «Инструмент руководства — великодушие[68]».

15 — Непременной составляющей положения ответственного человека является наставление людей. Как сказал Имам Ас-Садик (А): «Я искал руководства и нашел его в наставлении рабов Аллаха[69]».

 

 



[1]    Слово его милости, религиозного авторитета шейха Аль-Йа'куби (да продлит Аллах его дни на земле), обращенное к собранию лидеров караванов паломников в Мекку, произнесенное в понедельник, 27 шавваля 1437 г.х. (1/8/2016).

[2]    Сахих Муслим:1459/3/20

[3]    Нахдж-уль-балага, хутба 167.

[4]    Бихар-уль-анвар : 6/9-36, детали даны в последующей речи 9/64

[5]    Усуль-уль-кафи, т.1, Книга доказательства, раздел: «Что должно служить правом Имама на своих подданных и правом подданных на своего Имама?».

[6]    Усуль-уль-кафи (Первая часть нового издания) : 406.

[7]    Мизан-уль-хикма, 3/134.

[8]    Аль-кафи, 2:100/х.4.

[9]    Аль-Барки, Аль-махасин, т.1, стр.200, раздел о любимых вещах, х.15.

[10]  Аль-кафи, т.6, с.49.

[11]  Мустадрак-уль-васаил, т.15, с.170, х.17894.

[12]  Усуль Аль-кафи, т.6, с.50.

[13]  Джавахир-уль-бихар - «Китабу-р-рауда», раздел о заповеди, данной Повелителем Верующих (А) Аль-Аштару, когда назначил того наместником в Египет.

[14]  Аль-кафи, т.6/с.49.

[15]  Аль-кафи, т.6, с.49.

[16]  Макарим-уль-ахлак, с.220.

[17]  Макарим-уль-ахлак, с.220.

[18]  Васаил-уш-ши'а, х.27657.

[19]  Мустадрак-уль-васаил, т.15/с.169, х.17886.

[20]  Иддат-уд-да'и, с.87.

[21]  Макарим-уль-ахлак, с.220.

[22]  Канз-уль-уммаль, х.45958

[23]  Гурар-уль-хикам, 2378.

[24]  Нахдж-уль-балага/мудрость 323.

[25]  Тухаф-уль-укуль, с.393.

[26]  Аль-Хаззаз Аль-Куми / Али бин Мухаммад, Кифайат-уль-аср, с.240. Под ред. Абд-ул-Латифа Аль-Хасани, изд-во «Бидар Н», типография «Хайам», Кум, 1401 г.х.

[27]  Аль-кафи, 2/117

[28]  Аль-кафи, 2/117

[29]  Аль-кафи, 2/120

[30]  Канз-уль-уммаль, х.5393

[31]  Аль-кафи, н.м., х.12

[32]  Аль-кафи, н.м., х.13

[33]  Аль-кафи, н.м., х.7

[34]  Аль-кафи, н.м., х.16

[35]  Ас-Садук, Аль-Хисаль, с.111

[36]  К числу польз, связанных с этим аятом, относится переданное Шейхом (да освятится душа его) в «Ат-тахзиб» с иснадом от Повелителя Верующих Имама Али (А), который сказал: «Поистине, война есть предательство... И знай, что Великий и Могучий Аллах сказал Мусе (А), отправляя его к Фараону: «И говорите ему слово учтивое, дабы он вспомнил или убоялся», ведая, что тот не вспомнит и не убоится, однако, чтобы было это сильнейшей заботой для Мусы (А), отправляющегося в путь» (Ат-тахзиб, 299/163/6). Сказал Всевышний: «Поистине, лицемеры предают Аллаха, и Он предаст их» (сура «Ан-ниса»:142), то есть, воздаст им предательством за предательство, а смысл предательства (аль-хида'), как следует в словаре «Аль-муфрадат» Ар-Рагиба: «Явление иного по отношению к делу, с которым оно связано, проявление во вне противоположности скрытваемого внутри», тогда как смысл хитрости раскрывается как: «Получение результата, отличного от того, что тот имел в виду (подразумевал) в своей уловке, может быть как восхваляемым, так и порицаемым деянием, в зависимости от намерений, и вовлечение и отсрочка относятся к числу хитростей Аллаха».

[37]  Это — в большинстве случаев, или — в соответствии с принципом соблюдения степеней, на некоторых из коих  проявляется суровость, как сказал поэт: Подменять меч великодушием в высокомерии / Так же ущербно, как и подменять великодушие мечом.

[38]  Аль-джами'-уль-хадиси Ас-санави, китаб Бихар-уль-анвар ли-ль-'аллама Аль-Маджлиси

[39]  Аль-кафи, т.8, с.135

[40]  Аль-Хилли, Ахмад бин Фахд, 'Иддат-уд-да'и ва наджат-ус-са'и, с.86, муассасат «Ар-Расуль-уль-А'зам», Ирак, т.1, 2010 м.

[41]  Хидайат-уль-'илм фи танзими Гурари-ль-хикам : 311.

[42]  Аль-кафи, т.2 / с.108

[43]  Аль-кафи, т.6, с.49

[44]  Ат-Туси, Мухаммад бин Аль-Хасан, Тахзиб-уль-ахкам фи шархи-ль-макна'а, т.8 / с.113, х.390, под редакцией Аль-Мусави Аль-Хорасани,  Дар-уль-кутуби-ль-Исламийа, Тегеран, 1365 г.с.х., комментарий к терминам хадиса. «ля йархакуху» - т.е., не чиня ему несправедливости и не притесняя его тем, чтобы возлагать на него то, чего он не в состоянии вынести, «аль-харук» (огласованный даммой) означает «глупость», «невежество», т.е., чтобы он не выставлял его глупым (не припсывал ему эти качества).

[45]  Мустадрак-уль-васаил, т.15 / с.168 / х.17885

[46]  Ман ла йахдуруху-ль-факих, т.3, с.483, х.4707

[47]  Аль-кафи, т.6 / с.50

[48]  В оригинале использовано слово «аль-'идлан», являющееся формой двойственного числа от «аль-'идл», обозначающего половину поклажи, когда каждую половину поклажи верблюда привешивают с двух разных сторон его горба для равновесия.

[49]  Ибн Шахр Ашуб, Мухаммад бин Али, Манакиб Аали Аби Талиб, т.3 / с.158, под редакцией преподавательского комитета Благородного Неджефа, изд-во «Аль-Хайдарийа», 1376 г.х. / 1956 р.х., и Ат-Табарани, Сулайман бин Ахмад, Аль-Му'джаму-ль-Кабир, т.3 / с.52, под редакцией Абд-уль-Маджида Ас-Салафи, Дар Ихйа-ит-тураси-ль-'араби, 2-е изд-е, 1404 г.х. - 1984 р.х.

[50]  Аль-Хайсами, источник: Маджма'-уз-заваид, стр. или номер: 184/9, вывод из суждения о передатчике хадиса: цепочка передатчиков — верная (риджалуху — сахих).

[51]  «Ха Мим», 10669, см. «Ас-сахиха», 3325, Аль-Арнаути сказал, что этот хадис — с хорошим иснадом.

[52]  Канз-уль-уммаль, т.16, с.445

[53]  Китаб-ус-сунани-ль-кубра Абу Дауда

[54]  Китаб хадис Халид бин Мирдас Ас-Сирадж / хадис 12

[55]  Мизан-уль-хикма, т.4 / с.3673

[56]  Ман ла йахдуруху-ль-факих, т.3 / с.483

[57]  'Авали-л-лайали, т.1, с.181

[58]  Аль-кафи, т.6 / с.51

[59]  Мустадрак-уль-васаиль, т.15 / с.167, х.17883

[60]  Мустадрак-уль-васаиль, т.15 / с.167, х.17886

[61]  Комментарий к «Нахдж-уль-балага», т.20,  афоризмы, приписываемые Имаму Али (А), х. 152

[62]  Да'аим-уль-Ислам, т.2, с.320, х.1207, тж., Комментарий к «Нахдж-уль-балага»: т.20, с.340, номер 893

[63]  Аль-кафи, т.6, с.49

[64]  Мустадрак-уль-васаил, т.15, с.170, х.17893

[65]  Ас-Садук / Аль-аамали, с.505 н, х.696 под редакцией департамента исламских исследований — институт «Аль-ба'са», Тегеран, 1417 г.х

[66]  Аль-кафи, т.6, с.50

[67]  Аль-ихтиджадж: 139/1

[68]  Нахдж-уль-балага / афоризм 176

[69]  Мустадрак-уль-васаил : 173/12/х.13810