Le Référent Religieux Cheikh Mohammad al-Yacoubi (que Dieu lui accorde la longévité)

Au Nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

"Il n'y a pas de bien dans le silence à l'égard du jugement, de même qu'il n'y a pas de bien dans la parole en ignorance".

Les moments idéals du silence et de la parole

Cette sagesse met en exergue l'utilité de l'usage du silence et de la parole comme deux outils pour mettre en relief l'objectif de l'être humain. C'est-à-dire il utilise la parole pour éclaircir une position, et ceci le met devant une responsabilité au moment de son silence pour de ne pas se priver d'un droit, ce qui rendra son silence inutile, de même qu'il est le responsable de sa parole, pour que cette dernière ne soit pas inutile. Et tout ceci nous permet de voir son lien avec le jugement basé sur la vérité, ce qui nécessite d'abandonner le mensonge et tous ses aspects quelle que soit la circonstance. Car, le standard s'agit de renforcer le site de la vérité dans l'ensemble de ses niveaux en tant que telle, ou par le biais d'éliminer ou bien réduire le rôle du mensonge dans le cadre de ses différences apparences.          

Le fait de confirmer l'utilité du jugement basée sur la vérité, en raison de son caractère distingué du savoir, consiste en une sorte d'exhortation au silence basé sur la sagesse ainsi que la parole pour cristalliser les piliers de la vérité, parce que la vérité c'est l'essentiel et qui constitue la moelle de la religion, ainsi que le substrat de la vie dans la proportion où son existence garantit l'absence de l'anarchie.

Des éléments requis dans la vie humaine :

"Il n'y a pas d'honneur plus élevé que celui de l'Islam. Et il n'y pas de gloire plus glorieuse que la piété. Aucun refuge n'est meilleur que la crainte de Dieu. Aucun intercesseur n'est plus efficace que le repentir.  Aucun trésor n'est plus riche que la tempérance. Aucun agent n'est plus capable de chasser la misère que la frugalité. Celui qui se contente de son pain quotidien connait la tranquillité et vit dans la demeure de l'opulence. La cupidité est la clef de la peine et la monture de la fatigue. L'avarice, l'orgueil et la jalousie fournissent les occasions de commettre les péchés. Le mal est le lieu commun des méfaits des vices".    

Cette sagesse met en exergue des réalités que nous devons tenir en compte, en les mettant en œuvre dans notre vie, en raison de leurs valeurs qui symbolisent la stabilité, et de leur objectif qui cherche à émanciper l'être humain de son dépendance à Satan vu qu'il est le symbole du mensonge, en traçant le chemin qui mène au mal et qui constitue le complexe des abjections et des imperfections.

Et ceci doit être une raison qui suscite l'aversion chez l'être humain à l'encontre de cet être maudit dans le but de contourner la réalisation de ses objectifs et de ses ambitions en terme de changer la nature de l'être humain; de la liberté à la dépendance, vu qu'il supprime son identité, ainsi que sa place dans la vie.                                                               

Les réalités abordées par la sagesse:

Première réalité: l'Islam est l'honneur du musulman, ce qui fait qu'il ne doit pas s'en fuir quel que soit l'alternatif. Par contre il doit chercher dans l'Islam ce qu'il ne peut pas trouver ailleurs, puisque l'Islam est une religion complète qui englobe tout ce que l'être a besoin.

Donc, ce que l'Islam peut lui offrir aucun autre moyen ne peut pas le faire, même l'origine, le poste, le crédit financier ou social sont incapables de se mettre à la place de l'Islam dans la vie de l'être humain. C'est la raison pour laquelle l'appartenance religieuse authentique ne fait pas un sujet multiple, et nous en trouvons dans l'illustration dans le Saint Coran: "Certes, la religion acceptée d'Allah, c'est l'Islam", (03:19). Et la raison confirme la nécessité de se retrancher contre une nuisance éventuelle, notamment les religions révélées anciennes annonçaient la Prophétie du Prophète de l'Islam (sawas), et nous en croyons parfaitement, car les Prophètes de ces religions sont véridiques attendu qu'Ils sont des infaillibles, et cela dégage toutes les opportunités d'embrasser une autre religion que l'Islam, en effet Dieu dit dans le Saint Coran: "Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, ne sera point agrée, et il sera, dans l'au-delà parmi les perdants", (03:85). Et si quelqu'un se sent de la honte étant musulman, c'est qu'il ne fait pas preuve de piété dans sa vie.                                                                

Deuxième réalité: la piété est une gloire puisqu'elle symbolise l'engagement et l'organisation de la religion d'une manière impeccable. Et ceci, permet à l'être humain de mettre en pratique les ordres, ainsi que de se soumettre au pouvoir de la loi et de la souveraineté spirituelle pour qu'il soit un maitre en lui-même et parmi les gens. Sinon, il s'exposerait à l'audite vu qu'il a fait preuve de manque de respect. Et ceci, est une humiliation et un avilissement à l'encontre de l'âme. Alors, il est obligatoire d'éviter d'en sombrer pour préserver sa prestance et son honneur.       

Troisième réalité: la continence est une forteresse parce que c'est une abstinence qui préserve l'auteur de ne pas tomber dans les pièges de la négligence. Dans ce cas, il contrôle l'ensemble de ses actions pour respecter le pacte qui le lie à son Seigneur. Et cette attitude le met dans une forteresse sûre grâce à la maitrise de son âme.                  

Quatrième réalité: le repentir est le meilleur des intercesseurs et des intermédiaires dans la mesure où c'est une annonce de retour au jugement du Tout-Puissant, plaçant la confiance en Sa Justice, et désirant  Sa Clémence. C'est pourquoi, le repentir est incomparable aux autres intercesseurs et intermédiaires.                                         

Cinquième réalité: la sobriété est une trésor en raison de sa nature qui reflète la satisfaction portant sur l'abordable comme une solution adéquate à ses souffrances. En fait, c'est un abri qui préserve l'auteur de la cupidité à l'endroit de l'inaccessible, puisque ceci augmente la souffrance et ses conséquences corporelles et spirituelles, cependant il est incapable de proroger la durée limite de son existence terrestre, voire qu'il est ignorant tous les détails concernant ce sujet: "Tout ce qui est sur elle [la terre] doit disparaitre* [Seule] subsistera la Face de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse", (55:26-27). Et cette réalité confirme le déclin du monde et exhorte à choisir:                                  

Sixième réalité: être satisfait de sa victuaille quotidienne, puisqu'une telle attitude constitue l'instrument le plus efficace contre la pauvreté, car il est la meilleure solution après avoir su l'impossibilité d'acquérir ce qui n'est pas sujet de portion en son faveur en fonction de la distribution divine quelque soient les capacités et les moyens déployés à la recherche de cette portion, en effet le Tout-Puissant dit dans le Saint Coran: "Et si Allah fait  qu'un mal te touche, nul ne peut l'écarter en dehors de Lui. Et s'Il te veut un bien, nul ne peut repousser Sa Grâce. Il en gratifie qui Il veut parmi Ses serviteurs. Et c'est Lui le Pardonneur, le Miséricordieux'', (10:107). Ce qui révèle qu'il y a un système financier scrupuleux qui ménage le financement des besoins de l'individu en fonction des exigences et des réalités dont le concerné ignore.

Donc, s'il a peur de la pauvreté, il n'a que de faire preuve de sobriété et de satisfaction à l'égard de sa victuaille quotidienne dont Dieu le Tout-puissant lui a donnée, en laissant les options ouvertes devant lui dans le cadre de l'amélioration de sa situation financière. Cependant, il n'est pas interdit d'améliorer sa condition de vie de façon raisonnable. Car, si l'objectif consistait de réduire ses capacités, Dieu le Tout-Puissant n'aurait pas créé en lui une vaste force corporelle et intellectuelle et qui est flexible en terme de développement. Donc, l'importance c'est que la créature doit savoir que son Créateur lui a octroyé de nombreuses faveurs qui sont incalculables.

Septième réalité: la tranquillité et la stabilité se trouve dans la suffisance [ce qui suffit pour vivre], et de ne pas demander au-delà de ses besoins  uniquement dans le but de la thésaurisation. Puisque cette dernière est toujours liées à l'angoisse et à la peur dans la proportion où les biens thésaurisés s'exposent souvent à une perte éventuelle. C'est la raison pour laquelle, les riches rencontrent plus souvent des difficultés liés à des problèmes psychologiques; ils craignent toujours les visites des agents d'impôts et de domaines, ou le changement des lois pour installer des nouvelles lois qui régissent le domaine fiscale. Alors, une telle peur est inutile en sachant que le Tout-puissant a déjà décrété la distribution des subsistances, chacun va recevoir sa portion, le Saint Coran nous édifie à propos de ce sujet: "Il n'y a point de bête sur terre dont la subsistance n'incombe à Allah qui connait sont gîte et son dépôt; tout est dans un Livre explicite", (11:06). Donc, en comprenant cette réalité, il se trouve dans un bon état financier dépourvu des aléas de la thésaurisation.                            

Huitième réalité: la cupidité est la source de la fatigue, vu qu'elle se dirige à l'horizon d'accumulation, en fournissant des efforts gigantesques, alors que les résultats positifs ne sont pas assurés. Pendant que la septième réalité déjà mentionné consiste en une option idéale en tant que programme pratique mise en œuvre dans tous les domaines de sa vie.                                                             

Neuvième réalité: la cupidité, l'orgueil et la jalousie sombrent l'auteur dans le pétrin attendu qu'il prend le chemin de désobéissance, en conséquence il méritera la punition. Car, toutes ces vices incitent à outrager autrui, et une telle pratique va à l'encontre des enseignements de la religion islamique. Parce que cette dernière veille nuit et jour à la sécurité de l'être humain pour le protéger de toute sorte d'agression et de nuisance. Alors que le cupide cherche à acquérir le plus en utilisant tous les moyens qui lui permettent à réaliser son but même s'il faut l'usage de force.

En ce qui concerne l'orgueilleux, il se prend pour un transcendant au détriment de ses semblables, par conséquent il les minimisent avec mépris; ainsi il ne les honore point. En ce qui touche le jaloux, il n'est pas mieux que les deux précédents, après avoir eu le sentiment de convoitise à l'égard de ce que possède autrui, de ce dont il jouit. A cause de ce sentiment, il blesse autrui. Ainsi que ce sentiment montre son égoïsme avéré. Et tout cela consiste en des péchés et des défauts morals qui nécessite une audition dans l'Au-delà, étant donné que ce sont des éléments qui constituent la matière première qui fabrique être maléfique. Dans ce cas, cet être possède en lui tous les défauts. Alors, l'être humain doit s'éloigner de ces vices afin de ne pas être un malveillant.                                                                        

Le regret de l'injuste :

"L'injuste se mord sa main de regret le Jour du Jugement". La maxime est un rappel portant sur le Jour du Jugement, notamment ses circonstances et ses maux; en effet le Tout-Puissant dit dans le Saint Coran: "Le jour où l'injuste se mordra les deux mains et dira: [hélas pour moi!] si seulement j'avais suivi chemin avec le Messager!", (25:27).

Il dit également: "Au jour où leur excuse ne sera pas utile aux injustes, tandis qu'il y aura pour eux la malédiction et la pire demeure", (40:52).                                                   

Ces vers mettent en garde les hommes contre les aléas et les conséquences de l'oppression, et nous en trouvons l'illustration dans un autre hadith: ''L'oppression sera des obscurités au Jour du Jugement". Donc, il est déconseillé de prendre ce chemin afin de ne pas regretter au Jour du Jugement. C’est la raison pour laquelle l'Emir des croyants (as)nous met en garde contre la colère et l'usage de force contre les gens quelle que soit la raison, puisque c'est de la nuisance. Le Tout-Puissant dit dans le Saint Coran: "Et ceux qui offensent les croyants et les croyantes sans qu'ils l'aient mérité, se chargent d'une calomnie  et d'un péché  évident'', (33:58).

On rapporte également du Saint Prophète (sawas), Il dit: "Quiconque rétrécie une maison, barré une route, ou nuit un croyant, il n'en sera pas récompensé". Et on rapport aussi de l'Imam Sadiq (as), Il dit: ''Quiconque rend heureux un croyant, certes il rend Dieu heureux, et quiconque nuit un croyant, certes il nuit Dieu, le Tout-Puissant dans Son Trône; et Dieu se venge contre celui qui L'a opprimé".

Les éléments contradictoires chez l'être humain :

"Un morceau de viande suspendu aux vaines de cette homme est le muscle le plus merveilleux: il s'agit du cœur; siège de la sagesse et de ses contraires. Si l'homme voit poindre l'espérance il sera humilié par la convoitise. Si celle-ci apparait, elle sera matée par l'avarice. Si l'homme est victime du désespoir, il sera tué par l'affliction. S'il se fâche, il deviendra sujet à une grande colère. S'il est heureux et satisfait il oubliera la circonspection. S'il a une grande peur, il deviendra prudent et prendra ses précautions. S'il est bien à l'aise il sera volé par la négligence. S'il gagne de l'argent, la richesse le rendra injuste. S'il lui arrive un malheur, il sera confondu par la peur. S'il est mordu par la pauvreté, il sera préoccupé par la misère. S'il est exténué par la faim, il tombera de faiblesse. S'il mange avec exagération il sera pris par les douleurs de l'estomac. Toute insuffisance lui est nuisible et toute exagération le corrompt".

C'est un rapport portant sur les aspects contradictoires chez l'être humain attendu qu'il possède de l'intellect, en même temps il a des sentiments, ce qui fait qu'il doit tenir compte un élément important, à savoir l'équilibre, et cette dernière régit la relation de ces deux aspects pour que l'être humain ne soit pas influencé par l'aspect négatif, en penchant en l'encontre de la vérité. En effet, l'être humain jouit de la liberté pour choisir sa conduite de vie, alors, son choix doit être en conformité avec sa nature en tant qu'un individu qui se distingue de sa raison et de ses capacités dont Dieu le Tout-Puissant lui a octroyées pour but de réaliser des tâches prolifiques au niveau individuel et social afin qu'il s'en tire à bon compte de même qu'autrui dans le but de réaliser d'autres performances et rectifier les erreurs précédentes. Et ceci, nécessite de contrôler ses actions ainsi que de l'autocritique et de l'ouverture à l'endroit de la critique constructive des autres, si bien qu'il ne se prenne pas pour un monsieur au-dessus de la critique, puisque c'est un être humain comme les autres. C'est pourquoi, l'Emir des croyants (as) expose les éléments préliminaires et essentiels dans la formation de la conviction de l'être humain et ses effets:

1- la sagesse; vu qu'elle est un arbi de l'ignorance.

2- le contraire de la sagesse prend plusieurs formes, entre autres l'ignorance, la frivolité et l'ensemble des actions qui ne correspondent pas à la raison.                                      

Ensuite, l'Emir des croyants (as) met en exergue les vertus de la raison, y compris l'espoir, la satisfaction, la stabilité psychologique et le désire de s'enrichir légalement. Contrairement à celui qui ne fait pas un bon usage de sa raison, celui-ci se trouve sous contrôle de l'ignorance par le biais de la cupidité, du découragement, de la désolation, de la colère, de la peur, de l'orgueil, de l'amertume, de l'ingratitude et de l'avidité. Et tous ces caractères le mettent en posture d'être incapable de résoudre de nombreux problèmes dont il rencontre dans sa vie. C'est pourquoi, il est nécessaire de s'habituer de prendre des décisions issues de la raison de sorte que cette attitude devienne une nature; ainsi sa situation s'améliore davantage, et ses paroles et ses actions se distinguent de l'exactitude. Mais au cas contraire, ses actions seraient une glissière vers au déclin de son existence spirituelle qui devait être l'animateur de son sens de responsabilité en tant qu'un bon membre dans sa société. Donc, c'est une obligation de s'éloigner de tout ce qui peut mettre l'être humain sous l'emprise de l'ignorance.

La temporalité de ce bas monde :

''A toute prospérité un revirement, comme si elle n'avait pas existé".                                                                          

C'est un rappel pour le déclin de ce bas monde, et le départ de l'être humain de cette sphère. Et cette réalité requiert de ne pas négliger ce qui se passera dans la vie future à cause de la vie actuelle. Non seulement cela, mais il est nécessaire de se préparer pour avoir un crédit suffisant qui va permettre d'y vivre convenablement en raison de son éternité. Ce qui veut dire que l'éternel prend toujours le dessus sur le temporel, et ceci ne fait aucun l'ombre de doute. Donc, il faut mettre en pratique ces notions dans la vie quotidienne.

Alors, il ne doit pas faire l'argent la source de son bonheur comme si qu'il est éternel, ni un poste encore moins un prestige à cause de leur éphémérité.                                   

Certes, ce sont des éléments important dans la vie de l'être, cependant leur usage doit faire l'objet de l'équilibre et non pas de l'excès, puisque si tel n'est pas le cas, il n'y aurait que de la perte et de la désolation à cause de leur temporalité, et ceci causera la suspension de nombreuses responsabilités, comme le cas de celui qui perd quelqu'un qui lui est cher; il s'isole des gens, et devient sombre, et ce qui montre qu'il s'imaginait son éternité et intemporalité. Et par-là, il est nécessaire de rappeler cette réalité pour de ne pas cafarder inutilement, ainsi que de ne pas tomber dans des péchés à cause des choses éphémères dont il s'imagine qu'il peut s'en tirer à bon compte longtemps, or ce sont tous des sujets de temporalité.                                                                    

Donc, l'appel consiste à ne pas se tromper de ce bas monde, à cause de son éphémérité.                                     

L'emploi du temps dans la vie humaine :

"Trois heures sont offertes aux croyants: une heure durant laquelle il se communique avec son Seigneur, une autre pour assurer ses moyens de subsistance, et une troisième où il cherche les plaisirs de l'âme, licites et belles. Le sage ne doit tendre qu'à trois choses: l'amélioration de la subsistance, un pas vers la Résurrection ou un plaisir qui ne soit pas illicite".                                               

C’est un appel qui invite l'être humain à être pragmatique dans le cadre de ses choix portant sur son emploi du temps; c'est-à-dire saisir son temps en fonction des exigences légales de son âme et de son corps. Donc, il faut leur donner ce qu'ils demandent de manière équitable: l'âme trouve sa stabilité dans l'évocation de Dieu le Tout-Puissant, et nous en trouvons l'illustration dans le Saint Coran: "N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs?". Il faut lui donner sa portion qui la rend plus actif, en l'aidant de poursuivre le chemin plein d'obstacles dont seuls le recours spirituel et la stabilité psychologique peuvent les contourner, sinon l'inconscience et l'ignorance régnerait en maitres. De même que le corps requiert ce qui assure son existence matérielle, en interagissant avec les variables avec l'âge, et changeant les climats et les autres circonstances dans l'espace et dans le temps. Ainsi, il faut préparer les motifs en cherchant des éléments constitutifs d'une vie honorée (aliments, boissons, habits, demeure etc. de plus, l'être humain a besoin de reposer son corps des accablements de la quête de ces éléments à travers la satisfaction légale du désir charnel. Et cela montre l'importance d'analyser des deux aspects: religieux et traditionnel à la fois, et de ne pas se limiter à l'un sans l'autre dans la mesure où  les deux représentent ce qui constitue l'échelle de l'ascension vers la perfection.         

Et l'Emir des croyants (as) soutient que le sage ne fonctionne pas en dehors de ces deux aspects: les exigences de l'aspect corporel et les exigences de l'aspect spirituel. Et l'être humain doit faire de sorte que ces deux aspects interagissent de façon équitable sans l'excès de l'un au détriment de l'autre.                                                             

En fait, la mise en œuvre d'un tel programme quotidien aide la société à se débarrasser des situations précaires issues de l'abjection des individus. C'est une chose tellement importante, c'est la raison pour laquelle, l'Emir des croyants (as) insiste sur cette préparation méthodologique qui a pour but d'améliorer la situation.