Et quant au bienfait de Ton Seigneur, proclame-le: la propagation de l'Autorité d'Ahl-ul-Bayt (que les Prières de Dieu soient sur eux)

Au Nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

"Et quant au bienfait de Ton Seigneur, proclame-le"[1]

(93:11)

La propagation de l'Autorité d'Ahl-ul-Bayt (que les Prières de Dieu soient sur eux)

Notre devoir envers les faveurs:

Si une faveur, que ce soit matérielle ou spirituelle, est allouée au profit de l'être humain, il y a de nombreuses obligations[2] desquelles le bénéficier doit s'acquitter:

- faire preuve de reconnaissance à l'égard de cette faveur par biais de la langue et de l'action, telles que la prosternation de reconnaissance ou la prière de reconnaissance.

- l'utilisation de la faveur en fonction des recommandations de l'Auteur de la faveur dans le but d'acquérir Sa Satisfaction, tout en s'acquittant des obligations liées  aux faveurs, en termes de droits envers les autres, par exemple les droits financiers, le droit de l'époux et son épouse, le droit des parent, de l'enseignant, du leader vertueux comme l'Imam Sajjad (que la paix soit sur lui) les a relatés dans l'Epître des Droits.

- preuve de générosité à l'égard des besoins des gens, on rapporte du Messager de Dieu (que Dieu prie sur lui et sa sainte famille purifiée): "Dieu a des serviteurs auxquels Il a alloué exclusivement des faveurs d'une manière constante s'ils les utilisent au profit des gens, et s'ils les gardent avec parcimonie à cause de l'avarice, [Dieu] récupère tout d'eux et le transfère aux autres". Et on rapporte de l'Emir des croyants (que la paix soit sur lui) il dit: "Quiconque reçoit les faveurs de Dieu à foison, les besoins des gens s'adressent à lui à foison, et quiconque s'acquitte de son devoir envers ces faveurs [par rapport aux besoins des gens] Dieu les exposes [les faveurs] à la continuité d'une façon éternelle, et quiconque omet son devoir vis-à-vis les faveurs, Dieu les expose à la disparition et à l'évanescence".

Parler  de la faveur tout en se mettant à l'abri de la mégalomanie et de la vanité:

Le Saint Coran a statué l'obligation de parler de la faveur mise à notre disposition, et cette recommandation ne se limite pas au Messager de Dieu (que Dieu prie sur lui et sa sainte famille purifiée), comme il est évident dans les versets du Saint Coran. Mais il faut avouer qu'au premier temps cette recommandation paraît un peu étrange, car en parlant des faveurs matérielles on n'a pas l'habitude d'en parler en détail, en étalant ce qu'on possède en termes de l'argent, d'enfants, de biens immobiliers, ou l'influence sociale etc. De même que les questions spirituelles, c’est-à-dire les actes d'adorations et d'obéissances, comme la Salat, le jeûne, l'aumône etc. car une telle pratique peut conduit facilement à la mégalomanie et de la vanité. Alors de quoi s'agit-elle cette recommandation qui nous enjoint de parler des faveurs? C’est-à-dire comment mettre cette recommandation en application sans tomber dans la sphère de l'orgueil et de suffisance.

Et la réponse réside dans la compréhension de "faveur" et le "fait de parler. Et ceci nous invite à une piste de réflexion portant sur ledit verset pour ensuite déterminer plusieurs aspects:

1- le fait de parler de la faveur ne s'inscrit pas dans une rubrique manifestant des performances personnelles pour ensuite s'en vanter ayant la folie des grandeurs, par contre c'est une sorte reconnaissance envers Dieu le Tout-puissant en tant que la Source de toute faveur mise à l'avantage de l'être humain par Sa Grâce et Générosité, donc le fait d'en parler consiste en une autre forme de l'évocation de Dieu le tout-puissant, et également une stratégie pour encourager les gens de prendre en conscience ce que leur Seigneur leur a accordé. C'est la raison pour laquelle,  à la fin du verset le mot "Seigneur" y est additionné pour cadrer le contexte: "Bienfait de ton Seigneur, proclame-le".

2- le fait de parler de la faveur ne se limite à la parole linguale et verbale, mais c'est une opération exhaustive et synoptique qui englobe également l'expression d'une chose par l'action, donc parler de la faveur via des actions concrètes devants les autres. On rapporte du Messager de Dieu (que Dieu prie sur lui et sa sainte famille purifiée), il dit: "Dieu aime voir l'effet de Son Faveur sur Son serviteur". On rapporte de l'Imam Sadiq (que la paix soit sur lui), il  dit: "Si Dieu alloue une faveur à Son serviteur, et cette faveur se reflète en lui, ce serviteur est appelé le Bien-aimé de Dieu qui parle de Sa Faveur. Et si Dieu alloue une faveur à Son serviteur, et cette faveur ne se reflète pas en lui, ce serviteur est appelé le détesté de Dieu qui mécroit pour la faveur de Dieu".

Et le fruit du fait de parler de la faveur reçue c'est une forme aussi d'encouragement pour que les autres empruntent le chemin qui mène à l'acquisition d'une telle chose. On rapporte de l'Imam Hassan (que la paix soit sur lui), il dit: "Si tu as fait [quelque chose] de bien, parle-en à tes frères pour qu'ils se rangent sur toi"[3].

3- l'expression utilisée dans le verset qui s'article autour d'une recommandation à mettre  sur pied par le mécanisme lingual et verbal comporte un autre sens différent à la parole. Seyed Ach-Chahîd Ath-Thâni (que Dieu le Tout-puissant le comble de Sa Bénédiction) dit:

Le mot "Hadath" peut signifier deux choses:

Premièrement: fait/évènement

Deuxièmement: renouvellement

La première notion veut dire: créer des faits, évènements et circonstances qui attirent la faveur de ton Seigneur, c'est une opération spirituelle et intellectuelle qui vise à stimuler les aptitudes et les capacités individuelles pour te permettent d'ouvrir des perspectives qui occasionnent allocution des faveurs de Dieu le Tout-puissant.

Et la deuxième notion s'inscrit dans une opération de renouvellement des faveurs de ton Seigneur. C’est-à-dire faire de sorte que les faveurs fassent l'objet de répétition ou de souvenir. Donc, la notion peut se renvoyer au fait de souvenir: c’est-à-dire une façon de soliloque ou s'adressant à ton Seigneur, parce qu'il n'a pas dit de parler aux autres, alors c'est une formule parabolique du rappel, donc c'est une opération qui abrite une récompense et une perfection, ou bien toi personnellement tu fais tout cela grâce à la Faveur de Tout-puissant. En autre, parfois on focalise sur la faveur, et parfois sur le fait d'en parler ou mettre en évidence des actions concrètes[4].

4- le verset ne mentionne pas le bénéficier de la faveur de qui on devrait parler, donc il se peut que le sens du verset ne soit pas le fait de parler de la faveur de Dieu d'une manière monologique, mais plutôt la parole effectuée portant sur la faveur s'adresse aux autres pour leur rappeler à l'obéissance et les soulager, en leur parlant les nombreuses faveurs mises à leur disposition, par rapport à un état de découragement et de mécontentement lié à un vœu non exaucé, afin qu'ils se rappellent des faveurs qui comble toute leur existence. On rapporte que Dieu le Tout-puissant parla à Moïse (que la paix soit sur lui): "Fais-Moi aimer mes créature, et fais mes créatures M'aiment. Il dit: ô Seigneur! Comment puis-je faire? Il dit: rappelle-leur Mes faveurs et grâces pour qu'ils M'aiment"[5].

La faveur c'est l'Islam et l'Autorité d'Ahl-ul-Bayt (que les Prières de Dieu soient sur eux):

5- tous les aspects précédemment relatés sont à la fois acceptables et importants, sauf que l'aspect la plus subtile et important en tant que notion de la faveur du Seigneur étant conformité à ce dont on peut parler c'est l'Islam et l'Autorité d'Ahl-ul-Bayt (que les Prières de Dieu soient sur eux), car il y a de nombreux versets et récits qui attestent cette notion, nous en trouvons l'illustration: "Puis, par Sa faveur, vous êtes devenus des frères", (03:103), étant donné que la faveur qui a permis leur réconciliation et unité c'est le Messager de Dieu (que Dieu prie sur lui et sa sainte famille purifiée) par l'Islam. On rapporte de l'Imam Hussein (que la paix soit sur lui), il dit: "Son ordre c'est de parler de la faveur que Dieu lui a allouée en termes de Sa Religion". Et ce sens-là se reflète également dans les versets de la Sourate Ad-Duha (le jour montant): "Ne t'a-t-Il pas trouvé égaré? Alors Il t'a guidé", (93:7). Donc, la faveur dont on doit parler c'est la faveur de la guidance qui conduit à la Religion de Dieu le Tout-puissant.

Et la complémentarité de cette faveur c'est l'Autorité de Ali Ibn Abi Taleb (que la paix soit sur lui), en effet Dieu dit: "Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon faveur", (05:03). On rapporte de l'Imam Sadiq (que la paix soit sur lui) à propos de l'exégèse de ce verset: "Puis, assurément, vous serez interrogés, ce jour-là, sur les faveurs", (102:8), il dit à Abou Khanifa: "Nous, Ahl-ul-Bayt, sommes la faveur que Dieu adjugée aux serviteurs, de par nous qu'ils se sont réconciliés après avoir été en querelle, de par nous que Dieu a réconcilié les cœurs, les fait des frères après avoir été des ennemis, de par nous que Dieu les a guidé à l'Islam, c'est la faveur qui ne s'arrête guère. Et Dieu les interrogera sur le droit de la faveur dont Il a mise gracieusement à leur avantage: le Prophète (que Dieu prie sur lui et sa sainte famille purifiée) et sa progéniture (que les Prières de Dieu soient sur eux)[6].  Il se peut que cette compréhension soit la notion la plus adéquate du verset dans la mesure où si ne nous savons tous les détails de l'exhaustivité de la faveur de Dieu, dans ce cas si nous devons se limiter à une notion particulière, celle-ci serait la meilleure étant qu'il y a pas une faveur plus grandiose et plus importante que la faveur de la religion.

On rapporte de l'Imam Baqir (que la paix soit sur lui) à propos de l'exégèse de cette parole de Dieu le Tout-puissant: "Et il vous a comblées de Ses faveurs apparentes et cachées", (31:20), il dit: "La faveur apparente c'est le Prophète (que Dieu prie sur lui et sa sainte famille purifiée), et ce que le Prophète a amené, en l'occurrence la connaissance de Dieu, le Glorieux et le Majestueux, et Son Unicité. Mais, la faveur cachée, c'est notre Autorité Ahl-ul-Bayt, et l'engagement de l'affection à notre égard".

Et le Messager de Dieu (que Dieu prie sur lui et sa sainte famille purifiée) a met ce verset en application en parlant des vertus de l'Ahl-ul-Bayt (que les Prières de Dieu soient sur eux), de leur prestige sublime, et les mettant l'autre face du Saint Coran, enjoignant à la communauté de se référer à eux. Mais certains s'imaginaient de ses compagnons qu'Il était emporté par l'émotion à l'égard de sa progéniture (que les prières de Dieu soient sur lui), or le Prophète (que Dieu prie sur lui et sa sainte famille purifiée) est dénué des passions, nous en trouvons l'illustration dans le Saint Coran, Dieu le Tout-puissant dit: "Et il ne prononce rien sous l'effet de la passion* Ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée", (53:3-4). Donc, son action s'était inscrite dans la logique de ce verset.

Les mécanismes de la proclamation de faveur:

La proclamation de cette faveur se faite par la connaissance d'abord de son essence, ensuite la propager et inviter les gens d'y adhérer. Et si nous voulons être reconnaissant à l'égard de cette faveur, nous devons la divulguer, la vulgariser, et mettre en exergue les vertus d'Ahl-ul-Bayt (que les Prières de Dieu soient sur eux) ainsi que leur éthique, de même que propager leurs bons conseils, leurs jugements, leurs sagesses, et les faire parvenir à l'humanité toute entière. Alors, nous devons vivifiez leurs causes, comme ils le recommandent: "Vivifiez nos cause, la Miséricorde de Dieu à celui qui vivifie notre cause". Et quiconque omet la vulgarisation de cette faveur: l'Autorité d'Ahl-ul-Bayt (que les Prières de Dieu soient sur eux), et n'y invite pas les gens pour essayer de les convaincre par tous les moyens possibles, ou ne respecte pas la Sainteté d'Ahl-ul-Bayt (que les Prières de Dieu soient sur eux), il ne s'acquitte guère du droit de cette faveur ni fait preuve de reconnaissance à son égard.

Et comme nous l'avons déjà mentionné dans le récit de l'Imam Sadiq (que la paix soit sur lui), quiconque  ne divulgue pas la faveur de Dieu, il mécroit pour cette faveur de Dieu, et il est détesté par Dieu. Alors tous chiites d'Ahl-ul-Bayt (que la paix soit sur eux) doivent prendre en conscience cette réalité afin qu'ils s'embarquent dans la quête de savoir et de connaissance par rapport à la biographie de leurs Imams (que les Prières de Dieu soient sur eux) pour qu'ils puissent propager ce Grandiose Message partout dans le monde d'une manière objective compétente. "Si les gens savait nos bonnes paroles, ils nous suivraient"[7].

La responsabilité du chiisme d'aujourd'hui:  

Je dis: en fonction de cette grande responsabilité que ce verset a statué avec la disponibilité des opportunités les plus impeccables pour la propager les enseignements d'Ah-ul-Bayt (que les Prières de Dieu soient sur eux) préparant l'Etat de la Justice Divine en raison de:

1- la grandeur de la teneur des paroles d'Ahl-ul-Bayt (que les Prières de Dieu soient sur eux), en termes de jugements, d'orientations et de conseils. L'Imam Ridha (que la paix soit sur lui) dit: "Si les gens savaient nos bonnes paroles, ils nous suivraient". Et ceci coïncide à l'expérience que les prédicateurs des enseignements d'Ahl-ul-Bayt (que les Prières de Dieu soient sur eux), partout dans le monde, nous a racontée: une montée exceptionnelle de l'adhésion de gens à la doctrine de l'Ahl-ul-Bayt (que les Prières de Dieu soient sur eux).

2- l'échec des systèmes matérialistes créés par l'humanité, et son incapacité d'offrir le bonheur à l'être humain.

3- l'image caricaturale de l'Islam présenté par les écoles en dehors de la sphère d'Ahlul-ul-Bayt (que les Prières de Dieu soient sur eux), dont le résultat c'est le Takfir, la tuerie, le terrorisme, et la démolition et l'anéantissement de la civilisation.

C'est la  raison pour laquelle tous les regards sont braqués sur l'Ecole Doctrinale d'Ahl-ul-Bayt (que les Prières de Dieu soient sur eux). Donc, c'est un devoir dans les Hawzas (l'Académie des Sciences Religieuses), les cercles des élites intellectuelles, les centres scientifique et recherche, de planifier des programme et des mécanismes pour vulgariser ce Grand Message; et Dieu le Tout-puissant ouvrira le monde entier à eux. Et n'ayons pas peur des gouvernements, parce que si nous adressons notre discours à l'opinion publique, créant une matière devant leur yeux à l'aide des centres médiatiques, intellectuels et de recherche, fabricant des positions persuasives pour l'opinion publique sous forme de lobbying influent et efficace dans différents pays du monde, l'opinion publique en sera convaincue, et met des pressions sur les autorités politiques et leur enjoignant de danser sur le même rythme que l'opinion publique qui fait peur les gouvernement.

Et je mentionne l'injustice dont le peuple irakien est victime et la répression de Saddam, et lorsque  l'opposition irakienne s'est met debout à l'époque, mettant en évidence cette injustice, et formant une opinion publique sympathisante de leur cause, elle avait réussi la prouesse, en l'occurrence le fait d'avoir convaincu les gouvernements des grandes puissances sur la nécessité de prendre des décisions adéquates face à une telle situation politique désastreuse.

Et également cette conviction s'est effectuée chez deux grands Journaux américain et britannique qui ont publié deux articles sur l'évènement Arba'înn (la commémoration du 40^ème jour du martyre de l'Imam Hussein que la paix soit sur lui) de cette année, en indiquant des statistiques par rapport au nombre des participants à la marche, des bénévolats au service des pèlerins, et le nombre des repas gratuits estimés à deux cents millions (200) millions, le plus long festin au monde au milieu du plus grand rassemblement. Et ils ont critiqué aussi l'immunisation de la presse internationale à l'égard de cet évènement au moment elle couvre des rassemblements de poignée de personnes par-ci et par-là.

Et tout ceci atteste que nous sommes en mesure de fabriquer et orienter l'opinion publique internationale s'il y a de la détermination et de l'engagement.

Alors, pourquoi renonçons-nous à notre projet une fois accéder au pouvoir? Le pouvoir est-il notre objectif principal ou juste un moyen pour hisser la voie de la vérité et met un bâillon à la celle de l'injustice et de la corruption.